L'automne : la saison du Poumon et du Gros Intestin...

Pourquoi l'automne est-il associé à ces organes du corps ? 

Cela provient de la doctrine très ancienne dite des 5 éléments ou 5 mouvements. Cette théorie explique le mouvement de l'univers et des 5 éléments qui le composent : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l'Eau. A ces éléments, s'ajoutent des associations : le Bois avec le vert, le Feu avec le rouge, la Terre avec le jaune, le Métal avec le blanc, l'Eau avec le noir. Puis au Bois on associe le Foie ; au Feu, le Coeur ; à la Terre, la Rate-Pancréas ; au Métal, le Poumon, et à l'Eau, le Rein. Chaque organe a enfin sa saison : le Foie est associé au Printemps ; le Cœur à l'Eté, la Rate-Pancréas à l'intersaison ou 5ème saison, le Poumon à l'Automne, et le Rein à l'Hiver. 

Ces associations se multiplient dans de nombreux domaines. Ainsi, l'automne devient la saison du Poumon, et "l'entraille" qui lui est associée, le Gros Intestin. La saveur qui l'accompagne est comme nous l'avons déjà vu dans la lettre précédente, le piquant et l'épicé ; le territoire anatomique, la peau, d'où l'importance de bien prévenir l’apparition de tout problème dermatologique à l’automne ; et le sentiment, la tristesse, d'où la propension, parfois, à la mélancolie... En Automne il faut donc bien rééquilibrer les méridiens des Poumons et du Gros Intestin !

Le Poumon en médecine chinoise est chargé de faire circuler l'énergie dans tous les méridiens, on dit qu’'il est le "Maître des souffles"; il est à la base du métabolisme, et établit le contact entre l'extérieur et l'intérieur. Avec le Gros Intestin, il a un rôle excrétoire : vers le haut pour le Poumon, vers le bas pour le Gros intestin. C'est ainsi que certains blocages du Gros intestin (constipation) peuvent occasionner des problèmes ORL. Rétablir par un shiatsu adapté la bonne circulation de l'énergie dans le côlon va permettre de résoudre ces problèmes.

Le Poumon est très sensible aux facteurs climatiques externes notamment via la Peau (dont on a déjà dit qu’elle est en étroite relation avec l’énergie du Poumon). La consommation excessive d’aliments froids ou d’aliments Le Poumon peut ainsi souffrir de pathologies de « vide » (toux plutôt sèche, propension à attraper froid…) ou de « plénitude » (toux grasse, rauque, chronique, encombrement, asthme…). Attention aussi aux pollens, qui se multiplient avec cette saison et qui peuvent aussi engendrer des allergies, agressant le Poumon et la sphère ORL.

C’est pourquoi le shiatsu d’entrée dans l’automne sera un shiatsu de rééquilibrage pour profiter au mieux de la saison et des derniers beaux jours avant l’arrivée du froid !           

Les saveurs en médecine chinoise

Il existe cinq saveurs en médecine chinoise, chacune associée à un organe sur lequel elle agit de façon positive quand elle est prise en quantité modérée et de façon négative quand elle est prise de façon excessive ou insuffisante. Ainsi l'acide est associé au foie, l'amer au cœur, le doux à la rate, le piquant au poumon et le salé aux reins. Elles doivent être associées au cours d'un même repas puisque chacune nourrit un organe particulier.

Avoir subitement envie d’une saveur est une indication importante pour le thérapeute en shiatsu qui recherchera une faiblesse d’un organe. En effet, la saveur correspondante à l’organe stimule celui-ci et lui est bénéfique s’il est en vide. Mais si l’organe est en plénitude, la saveur correspondante lui sera néfaste, il faudra donc favoriser une autre saveur dans l’alimentation, qui régulera l’énergie de l’organe. Pour la Rate, si son énergie est en plénitude (excès), il faudra alors la réguler avec la saveur amère.

La saveur acide est associée au foie.

Il est dit que la saveur acide « rassemble ». Cela veut dire qu'elle est astringente. Cette saveur tend à retenir ce qui s'échappe du corps (sueur, sang, énergie). Les aliments de saveur acide sont souvent utilisés pour aider à arrêter les diarrhées, la transpiration excessive, les hémorragies, les toux incessantes, lorsque ces troubles sont provoqués par une faiblesse de l'organe.

Le foie, selon la médecine chinoise, est associé aux muscles, aux tendons et aux yeux. Une consommation raisonnable d'aliments de saveur acide tonifie le foie, nourrit les tendons et les muscles, permet une vision correcte. Une consommation insuffisante ou excessive d'aliments de cette même saveur peut entraîner une perturbation du foie, engendrant en premier lieu tendinites et crampes. L’excès d’acide est donc déconseillé aux sportifs.

La saveur amère est associée au cœur.

De nature yin, elle assèche l’humidité et draine la chaleur en excès du corps vers le bas. La chaleur en médecine chinoise peut se manifester par exemple par une hyperactivité physiologique qui entraîne par exemple : des inflammations diverses, de la soif, des éruptions cutanées… l’excès de saveur amère va perturber les fonctions du Cœur (ralentit son rythme), de l’Intestin grêle (constipation). Elle trouble également la fonction du Poumon et peut provoquer une sécheresse de la peau.

La saveur douce est associée à la rate. La rate est un organe dont nous parlons très peu en Occident mais qui est central dans l’approche chinoise du corps et de la santé.

De nature yang, la saveur douce est tonifiante, elle donne de l’énergie. Il ne s’agit pas à proprement parler de saveur sucrée, mais plutôt des sucres lents (féculents, céréales). La saveur sucrée est un « concentré » de la saveur douce.

La saveur douce a également pour effet de relâcher les tensions et les douleurs. C’est pourquoi lorsqu’on stresse, on va avoir tendance à être attiré par le sucré.  Le sucre de cannes est connu pour apaiser certaines douleurs abdominales ou de règles douloureuses. L’excès de saveur douce perturbe la Rate et l’Estomac en provoquant la diarrhée. Elle trouble également la fonction du Rein, donc risque de perte des cheveux, d’arthrose ou d’ostéoporose.

La saveur piquante est associée au poumon et en deuxième lieu au gros intestin.

De nature yang, la saveur piquante est dispersante et fait transpirer. Elle est utilisée pour chasser les intrusions de froid, de chaleur, d’humidité, de vent et leurs manifestations pulmonaires (rhume, toux …). D’où l’intérêt de consommer un bon grog bien épicé pour lutter contre un refroidissement. En petite quantité, cette saveur tonifie le poumon et le gros intestin, mais en excès elle disperse et affaiblit leur énergie. C’est pourquoi cette saveur est à consommer avec modération quand on est faible et fatigué, pour ne pas « disperser » le capital d’énergie déjà faible.

La saveur salée est associée aux reins. La saveur salée a la propriété de ramollir, elle assouplit et élimine les blocages. Par sa nature descendante, elle aide au transit (une tasse d’eau salée le matin peut remédier à la constipation). En revanche, le lien entre surconsommation de sel et insuffisance rénale est établi depuis longtemps. L’excès de saveur salée peut donc blesser le Cœur, mais aussi perturber les fonctions du Rein et de la Vessie.

En bref, il est toujours utile de raisonner selon le « cycle ko », cycle de régulation, où le Cœur tempère le Poumon, qui à son tour tempère le Foie, qui tempère la Rate … de ce fait, en cas d’infection on évite la saveur piquante, en cas de maladie cardiaque la saveur salée, en cas de problèmes rénaux la saveur sucrée etc…  D’où les questions sur l’alimentation préalables à la séance, qui font toujours partie de la discussion avec votre praticien en shiatsu !

Une séance de do-in avec la grande spécialiste Marie Nicol

Dans cette vidéo Marie Nicol montre quelques gestes de Do-in, une forme de yoga des méridiens qui associe des techniques traditionnelles chinoises et japonaises à des mouvements doux : étirement, renforcement musculaire et auto-massage.
Pratiquer le do-in permet de se détendre, développe le ressenti des méridiens, les sensations énergétiques.
Cela participe à un art de vivre au quotidien pour rester en forme.

Marie Nicol est une praticienne certifiée et formatrice en zen shiatsu, do-in depuis 2003, diplômée jeunesse et sports. 
Elle organise en Nouvelle-Calédonie chaque année la semaine nationale du shiatsu, pratique reconnue comme médecine au Japon depuis 1955

https://www.youtube.com/watch?time_continue=364&v=jPqMImQE1HI