Pourquoi l'automne est-il associé à ces organes du corps ?
Cela provient de la doctrine très ancienne dite des 5 éléments ou 5 mouvements. Cette théorie explique le mouvement de l'univers et des 5 éléments qui le composent : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l'Eau. A ces éléments, s'ajoutent des associations : le Bois avec le vert, le Feu avec le rouge, la Terre avec le jaune, le Métal avec le blanc, l'Eau avec le noir. Puis au Bois on associe le Foie ; au Feu, le Coeur ; à la Terre, la Rate-Pancréas ; au Métal, le Poumon, et à l'Eau, le Rein. Chaque organe a enfin sa saison : le Foie est associé au Printemps ; le Cœur à l'Eté, la Rate-Pancréas à l'intersaison ou 5ème saison, le Poumon à l'Automne, et le Rein à l'Hiver.
Ces associations se multiplient dans de nombreux domaines. Ainsi, l'automne devient la saison du Poumon, et "l'entraille" qui lui est associée, le Gros Intestin. La saveur qui l'accompagne est comme nous l'avons déjà vu dans la lettre précédente, le piquant et l'épicé ; le territoire anatomique, la peau, d'où l'importance de bien prévenir l’apparition de tout problème dermatologique à l’automne ; et le sentiment, la tristesse, d'où la propension, parfois, à la mélancolie... En Automne il faut donc bien rééquilibrer les méridiens des Poumons et du Gros Intestin !
Le Poumon en médecine chinoise est chargé de faire circuler l'énergie dans tous les méridiens, on dit qu’'il est le "Maître des souffles"; il est à la base du métabolisme, et établit le contact entre l'extérieur et l'intérieur. Avec le Gros Intestin, il a un rôle excrétoire : vers le haut pour le Poumon, vers le bas pour le Gros intestin. C'est ainsi que certains blocages du Gros intestin (constipation) peuvent occasionner des problèmes ORL. Rétablir par un shiatsu adapté la bonne circulation de l'énergie dans le côlon va permettre de résoudre ces problèmes.
Le Poumon est très sensible aux facteurs climatiques externes notamment via la Peau (dont on a déjà dit qu’elle est en étroite relation avec l’énergie du Poumon). La consommation excessive d’aliments froids ou d’aliments
Le Poumon peut ainsi souffrir de pathologies de « vide » (toux plutôt sèche, propension à attraper froid…) ou de « plénitude » (toux grasse, rauque, chronique, encombrement, asthme…). Attention aussi aux pollens, qui se multiplient avec cette saison et qui peuvent aussi engendrer des allergies, agressant le Poumon et la sphère ORL.
C’est pourquoi le shiatsu d’entrée dans l’automne sera un shiatsu de rééquilibrage pour profiter au mieux de la saison et des derniers beaux jours avant l’arrivée du froid !
Dans moins d’un mois, nous passerons l’équinoxe. Le 22 septembre à 16h21 pour être tout à fait précis. Après ce point d’équilibre entre le jour et la nuit, l’obscurité va progressivement gagner du terrain sur la lumière. Ce passage correspond à un changement d’énergie, de saison et d’ambiance que nous gagnons à respecter et même à honorer. Voici quelques pistes proposées par Pierre-Emmanuel Canon du Réseau Biloba pour nous mettre au diapason avec l’été indien tout en intégrant ce que l’été nous a apporté. Ce faisant, nous nous préparerons tout en douceur à l’automne.
Été indien : Entre l’été et l’automne, il y a un passage.
Cette transition existe d’ailleurs entre chaque saison. La vision taoïste de cette intersaison est une bonne source de sagesse pour tous ceux qui courent sans arrêt. En effet, les sages chinois nous enseignent que cette période, qui dure 18 jours, est une invitation à l’intégration et au recentrage. Ils font correspondre ce moment à l’élément Terre qui est relié aux organes de l’estomac, de la rate et du pancréas. Or, l’estomac est bien notre premier espace intérieur de digestion et de structuration (certes après la bouche qui devrait soulager le travail de l’estomac grâce à une bonne mastication).
L’estomac va procéder à une décomposition des aliments « grossiers » en nutriments plus fins et utilisables par l’organisme. La médecine traditionnelle chinoise considère que c’est grâce à cette étape que la rate peut collecter directement de l’estomac l’essence des aliments pour produire un sang sain et de qualité.
Il en va de même à un niveau plus symbolique ou disons plus psycho-émotionnel. A l’occasion de l’été indien et des autres périodes de transition entre les saisons, nous avons l’opportunité de digérer et d’organiser les énergies et les vécus de la saison qui s’achève. C’est un moment de décélération où l’on gagne à se poser pour permettre à tout notre être de se structurer sur base de notre vécu d’une certaine expérience qui touche à sa fin. Ce faisant, nous nous préparons naturellement à la nouvelle énergie qui commence à se déployer.
Les cinq éléments : Comment aider notre système énergétique à rester en phase ?
Tout comme le jour et la nuit s’équilibre à l’équinoxe, le yin et le yang sont en parfaite harmonie pendant la période de l’été indien. Ces deux énergies tournoient et par ce mouvement amènent les légumes ronds à se développer. C’est donc le moment idéal pour consommer des potirons et des potimarrons. Il en va de même pour les légumes couchés sur le sol. Mettez donc les aubergines, les concombres, les courgettes et tous les choux à l’honneur… sans oublier les champignons.
Profitez de la rondeur de cette saison pour invitez les oignons dans vos plats!
Si vous voulez passer un automne et un hiver en forme, c’est maintenant que vous pouvez mettre en place des bases saines et solides. C’est le moment de renforcer votre pancréas et votre système immunitaire (cf. rate) et les oignons seront des alliés de premier choix dans cette tâche.
Pour ce faire, faites cuire à l’étuvé (feux doux) des oignons pendant 35 à 40 minutes. L’oignon se transformera en sucre lent de la meilleure qualité possible. Votre pancréas et votre rate en seront ravis. Un oignon qui a cuit très longtemps produit des sucs hautement digestes qui calment l’estomac et peuvent aider à soigner le diabète et les appels de sucres rapides.
Utilisez le même genre de cuisson lente avec vos carottes, choux et potimarrons (feu doux 35 à 40 min) pour transformer les amidons en sucres lents. L’été indien est le moment par excellence pour stocker l’énergie de ce type de sucre.
La saveur que la médecine chinoise associe à l’élément Terre, et donc aux intersaisons, est la saveur douce, c’est-à-dire sucrée. Vous comprenez donc l’adéquation parfaite entre ce dont nous avons besoin et ce que la nature et les saisons nous offrent. Selon la diététique chinoise, ces bons sucres que nous venons de décrire auront également un pouvoir calmant, pacifiant sur le cœur et l’intestin grêle (les organes liés à l’été et à l’élément Feu).
Auteur: Pierre-Emmanuel Canon
